Свами Вивекананда

Ступени Познания

(Лекция прочитанна в Америке)

      Первыми среди необходимых качеств, для идущих путем Джняны или мудрости, являются Шама и Дама. Их можно рассмотреть вместе. Они означают удержание органов в их центрах, не позволяя им блуждать снаружи. Сначала я объясню вам, что значит слово «орган». Возьмем, к примеру, наши глаза: они не являются органами зрения, а только инструментами. До тех пор, пока не задействованы органы, я не могу видеть, даже если у меня есть глаза. Задействовав же органы и инструменты, видения по-прежнему не происходит до тех пор, пока к ним не подключится ум. И точно также, для каждого факта восприятия необходимы три условия: первое - внешние инструменты, далее внешние органы и, наконец, ум. При отсутствии любого из них, чувственного восприятия не происходит. Таким образом, ум действует посредством двух факторов – одного внешнего и одного внутреннего. Когда я вижу окружающие предметы, мой ум выходит наружу, становится внешним. Теперь пред-положим, что я закрываю глаза и начинаю думать. Ум наружу не идет, он действует внутри. Но в обоих случаях деятельность органов продолжается. Когда я смотрю на вас и разговариваю с вами, активны и органы, и инструменты. Когда я закрываю глаза и начинаю думать, тогда, активны только органы. Без деятельности этих органов размышление будет невозможным. Очевидно, что никто из вас не может думать, не оперируя каким-либо символом. В случае слепого человека – он тоже должен думать, оперируя какими-то образами. Органы зрения и слуха обычно очень активны. Вам следует иметь в виду, что слово «орган» означает нервный центр в мозгу. Глаза и уши только инструменты зрения и слуха, а органы находятся внутри. Если органы по какой-то причине повреждены, то даже если гла-за и уши на месте мы не сможем видеть и слышать. Поэтому, для того, что бы контролировать ум, первое, чему мы должны научиться – это контролю наших органов. Удерживать ум от блуждания как вовне, так и внутри, и держать органы в соответствующих им центрах – вот то, что подразумевается под словами Шама и Дама. Шама заключается в не позволе-нии уму находить внешнее выражение, а Дама в контролировании внешних инструментов.

      Следующее качество - Упарати, которое заключается в недумании об объектах чувств. Большую часть нашего времени мы проводим в размышлении об объектах чувств: о чем-то, что мы видели или слышали, или увидим и услышим; о чем-то, что мы съели, едим или будем есть; местах, где мы жили и тому подобное. Мы думаем или говорим о них большую часть нашего времени. Тот, кто хочет стать Ведантистом должен расстаться с этой привычкой.

      Дальше идет следующая подготовительная ступень (Ох, и не просто же быть философом!), Титикша, самая сложная из всех. Это ничто иное, как абсолютное терпение – «Непротивление злу». Здесь необходимо небольшое пояснение. Мы можем не противится злу, и в тоже самое время чувствовать себя крайне несчастными. Человек может очень сильно нагрубить мне, и внешне я могу не показывать своей ненависти к нему. Возможно я не отвечу ему тем же и смогу удержаться от явного проявления гнева, но гнев и ненависть могут поселиться у меня в уме, и мое отношение к этому человеку может быть очень плохим. Это не непротивление; у меня не должно быть никакого чувства ненависти или гнева, не должно быть и мысли о противодействии; мой ум должен быть спокоен, как будто ничего не случилось. И только достигнув этого состояния, я достиг непротивления, и не раньше. Терпеливо переносить все страдания, без малейшей мысли о сопротивлении и избавлении от них, даже без ощущения муки в уме, или малейшего сожаления – это и есть Титикша. Предположим, я не сопротивляюсь, и по этой причине происходит великое зло; если у меня есть Титикша, я не должен чувствовать какого-либо сожаления о том, что я не противился этому. Когда ум достиг этого состояния, он утвердился в Титикше. Люди в Индии подчас делают очень странные вещи, практикуя Титикшу. Они терпят страшную жару или холод, не тревожась о них, их не беспокоит даже снег, потому что они не думают о теле, оно оставлено само по себе, как будто это посторонняя вещь.

      Следующее необходимое качество это Шраддха, вера. Необходима огромная вера в религию и в Бога. До тех пор пока ее нет, нечего и мечтать о том, чтобы быть Джняни. Один великий святой как-то сказал мне, что в этом мире не сыщешь и одного человека на двадцать миллионов, кто верил бы в Бога. Я спросил его, почему, и он ответил мне: «Пред-положим, в этой комнате есть вор, который узнал, что в соседней комнате есть много золота и только очень тонкая перегородка между комнатами отделяет его от этого золота, каково будет его состояние?» Я ответил: «Он не сможет уснуть. Его ум будет полностью захвачен размышлениями о том, как заполучить это золото. Ни о чем другом он и думать не сможет». Тогда он сказал: «Ты веришь в то, что человек может верить в Бога и не сойти с ума от желания достичь Его? Если человек искренне верит в то, что есть этот огромный, бесконечный источник Блаженства и, что он достижим, не станет ли человек помешанным, стараясь достичь его?» Отчаянная вера в Бога и, вытекающее из нее страстное желание достичь Его, составляют суть Шраддхи.

      Далее следует Самадхана или непрерывная практика, направленная на удерживание ума в Боге. Ничего не достигается в один день. Религию невозможно проглотить как пилюлю. Здесь необходима тяжелая и непрерывная работа. Победить ум можно только медленными и твердыми шагами в постоянной практике.

      Следующее – Мумукшутва, страстное желание освобождения. Те из вас, кто читал «Свет Азии» Эдвина Арнольда вспомнят его перевод первой проповеди Будды, где тот го-ворит:

            Вы страдаете от самих себя.
            Никто вас не неволит.
            Никто не принуждает жить вас и умирать,
            Вращаясь в колесе, целуя и крепко обнимая,
            Его страданий спиц,
            Обода из слез,
            Его небытия ступицы.

      Все страдания, которые выпадают на нашу долю, происходят по нашему собственному выбору – такова наша природа. Старый китаец, которого держали в тюрьме шестьдесят лет, и выпустили на свободу по случаю коронации нового императора, завопил, когда вышел, что не может жить, что он должен вернуться в свою ужасную камеру с крысами и мышами, он не выносит свет. Он просил убить его или вернуть назад в тюрьму, и его взяли обратно. Точно в таком же состоянии находятся все люди. Мы безрассудно гоняемся за разного рода муками, не желая освободиться от них. Каждый день мы гоняемся за наслаждением, но перед тем как настичь его, обнаруживается, что оно исчезло, просочилось сквозь пальцы. И все-таки мы не бросаем наши сумасшедшие поиски, идем все дальше и дальше - такие мы ослепленные глупцы.

      На некоторых маслобойнях в Индии используют волов, которые ходят круг за кругом, размалывая маслосодержащие зерна. Они запряжены в хомут. К хомуту приделана палка, к которой привязан пучок сена. На глаза вола надеты шоры, которые не позволяют ему смотреть по сторонам, только вперед, и он вытягивает шею, чтобы дотянуться до сена, и в этой попытке толкает палку дальше. Потом он делает следующую попытку с тем же результатом, потом еще одну и так далее. Он никогда не достает до сена, но продолжает ходить по кругу в надежде заполучить его, выжимая тем самым масло. Так же и мы, рождены рабами природы, денег и богатства, жен и детей – в вечной погоне за пучком сена, всего лишь химерой, проходим через неисчислимые круги жизней не получая того, что ищем. Величайшая греза – любовь. Мы все хотим любить и быть любимыми, мы все хотим быть счастливыми и никогда не встречать страдания, но чем дальше мы идем к счастью, тем дальше оно от нас убегает. Так устроен мир, так устроено общество, а мы, слепые рабы, по неведению, должны платить за это. Посмотрите на свои собственные жизни, и вы увидите как мало радости в них и как ничтожно мало вы приобрели за время этой мирской погони за недостижимым.

      Помните историю Солона и Креза¹ ? Царь сказал великому мудрецу, что Малая Азия счастливейшее место на земле. Тогда мудрец спросил его: «Кто же здесь самый счастливый человек? Я не видел никого, кто был бы по-настоящему счастлив». «Вздор! – сказал Крез – я самый счастливый человек в мире». «Подожди до конца своей жизни, не спеши» - сказал мудрец и ушел. Со временем, его царство захватили персы, которые приказали сжечь царя заживо. Погребальный костер был приготовлен и когда бедный Крез увидел его, то громко закричал: «Солон! Солон!» Когда царя спросили, к кому он обращается, тот поведал свою историю. Персидский император был тронут рассказом, и сохранил ему жизнь.

      Такова история жизни каждого из нас, такова страшная сила природы над нами. Она снова и снова отшвыривает нас ногой, но мы опять с лихорадочным возбуждением пытаемся добиться своего. Мы живем в постоянном ожидании чуда; эта надежда, эта химера сводит нас с ума. Мы постоянно надеемся на счастье.

      В древней Индии был великий царь², которого попросили ответить на четыре вопроса, один из которых звучал так: «Что является самым поразительным в этом мире?» «Надежда» - ответил он. Это самая поразительная вещь. День и ночь мы видим умирающих вокруг нас людей, и все же полагаем, что сами не умрем. Мы никогда не думаем о собственной смерти или о том, что будем страдать. ...Далее >>